Dengan kedatangan agama Kristian, falsafah muslim terpaksa mencari perlindungan di luar Timur Tengah. Menurut perintah Zeno pada tahun 489, sekolah Aristotelian telah ditutup, dan kemudian, pada tahun 529, sekolah filsafat terakhir bangsa-bangsa bukan Yahudi di Athena, yang dipunyai oleh Neoplatonists, juga jatuh dari pujian dan penganiayaan disebabkan oleh keputusan Justinian. Semua tindakan ini memaksa ramai ahli falsafah untuk berpindah ke tanah berhampiran.
Sejarah Falsafah Arab
Salah satu pusat falsafah sedemikian adalah kota Damsyik, yang, secara kebetulan, menimbulkan banyak Neoplatonis (contohnya, Porfiry dan Jamblichus). Syria dan Iran merangkul arus falsafah zaman dahulu dengan tangan terbuka. Semua karya sastera ahli matematik purba, ahli astronomi, dan doktor, termasuk buku-buku Aristoteles dan Plato, diangkut ke sini.
Umat Islam pada masa itu tidak menimbulkan ancaman besar, sama ada secara politik atau agama, begitu ahli falsafah diberi hak sepenuhnya untuk meneruskan aktiviti mereka tanpa menganiaya pemimpin agama. Banyak karya kuno telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.
Baghdad pada waktu itu terkenal dengan "House of Wisdom", sebuah sekolah di mana karya Galen, Hippocrates, Archimedes, Euclid, Ptolemy, Aristotle, Plato, Neoplatonis diterjemahkan. Walau bagaimanapun, falsafah Timur Arab tidak dicirikan oleh idea yang jelas tentang falsafah zaman dahulu, yang membawa kepada pengakuan pengarang yang salah kepada banyak risalah.
Contohnya, buku Plotinus Enneada sebahagiannya ditulis oleh Aristotle, yang membawa kepada banyak kesalahpahaman sehingga Abad Pertengahan di Eropah Barat. Di bawah nama Aristotle, karya Proclus, yang bertajuk "Kitab Alasan, " juga diterjemahkan.
Dunia ilmiah Arab pada abad ke-9 telah diisi dengan pengetahuan tentang matematik, sebenarnya, dari sana, terima kasih kepada karya-ahli matematik Al-Khwarizmi, dunia menerima sistem nombor kedudukan atau "nombor Arab". Ia adalah orang yang menaikkan matematik ke peringkat sains. Perkataan "algebra" dari bahasa Arab "al jabr" bermaksud operasi memindahkan satu anggota persamaan ke sisi lain dengan perubahan tanda. Perlu diperhatikan bahawa perkataan "algoritma", yang dihasilkan bagi pihak matematikawan Arab pertama, bermakna di kalangan matematik Arab secara amnya.
Al-kindi
Perkembangan falsafah pada masa itu digunakan sebagai penerapan prinsip-prinsip Aristoteles dan Plato terhadap peruntukan teologi Islam yang ada.
Al-Kindi (801-873) menjadi salah satu wakil falsafah Arab yang pertama. Terima kasih atas usahanya, terjemahan Teologi Aristotle Plotinus, yang diketahui oleh Aristotle, diterjemahkan. Dia biasa dengan karya astronomi Ptolemy dan Euclid. Seperti Aristotle, Al-Kindi menduduki falsafah sebagai mahkota pengetahuan saintifik.
Sebagai seorang lelaki yang luas, beliau berpendapat bahawa tidak ada satu definisi kebenaran di mana-mana dan pada masa yang sama kebenarannya ada di mana-mana. Al-Kindi bukan sekadar seorang ahli falsafah, dia seorang yang rasionalis dan percaya bahawa hanya dengan bantuan sebab seseorang tahu kebenarannya. Untuk melakukan ini, dia sering menggunakan bantuan Ratu Sains - matematik. Walaupun begitu, beliau bercakap mengenai relativiti pengetahuan secara umum.
Walau bagaimanapun, sebagai seorang yang saleh, dia berpendapat bahawa Allah adalah matlamat segala sesuatu, dan hanya di dalamnya adalah kepenuhan kebenaran yang tersembunyi, yang hanya tersedia untuk umat pilihan (nabi). Para ahli falsafah, pada pendapatnya, tidak dapat mencapai pengetahuan kerana tidak dapat dicapai dengan minda dan logik mudah.
Al-farabi
Seorang lagi ahli falsafah yang meletakkan asas falsafah Arab Zaman Pertengahan adalah Al-Farabi (872-950), yang dilahirkan di selatan Kazakhstan, kemudian tinggal di Baghdad, di mana dia menerima pengetahuan seorang doktor Kristian. Orang berpendidikan ini, antara lain, juga seorang pemuzik, seorang doktor, dan seorang ahli retorik, dan seorang ahli falsafah. Beliau juga bergantung kepada tulisan-tulisan Aristotle dan berminat dalam logik.
Terima kasih kepadanya, risalah Aristotelian di bawah tajuk Organon telah diperkemas. Sebagai logik yang kuat, Al-Farabi menerima nama panggilan "guru kedua" di kalangan falsafah falsafah Arab yang seterusnya. Dia menganggap logik merupakan alat pengetahuan tentang kebenaran, yang sangat diperlukan untuk semua orang.
Logik juga tidak muncul tanpa asas teori, yang, bersama dengan matematik dan fizik, dipersembahkan dalam metafizik, yang menerangkan intisari objek sains dan intipati objek bukan material, yang mana Tuhan kepunyaan, yang merupakan pusat metafizik. Oleh itu, Al-Farabi meningkatkan metafizik kepada pangkat sains ilahi.
Al-Farabi membahagikan dunia menjadi dua jenis. Kepada yang pertama, dia mengaitkan perkara yang mungkin ada, kerana kewujudannya ada sebab di luar perkara ini. Yang kedua - hal-hal yang mengandung alasan yang sangat untuk kewujudan mereka, yaitu kewujudan mereka ditentukan oleh intinya, hanya Allah yang dapat dikaitkan di sini.
Seperti Plotinus, Al-Farabi melihat dalam Tuhan sebuah entiti yang tidak dapat diketahui, yang, bagaimanapun, dikaitkan dengan kehendak peribadi, yang menyumbang kepada penciptaan minda seterusnya, yang merangkumi idea unsur-unsur dalam realita. Oleh itu, ahli falsafah menggabungkan hierarki sialan hypostases dengan penciptaan Islam. Maka Al-Qur'an, sebagai sumber falsafah Arab zaman pertengahan, membentuk pandangan dunia berikutnya dari pengikut Al-Farabi.
Ahli falsafah ini mencadangkan pengkelasan kebolehan kognitif manusia, memperkenalkan dunia empat jenis minda.
Jenis minda yang lebih rendah pertama dianggap pasif, kerana ia dikaitkan dengan hawa nafsu, jenis minda kedua adalah bentuk yang tulen, yang mampu memahami bentuk. Jenis minda yang ketiga telah diberikan minda yang diperoleh, yang sudah mengetahui beberapa bentuk. Jenis terakhir adalah aktif, memahami bentuk rohani yang lain dan Tuhan atas dasar pengetahuan bentuk. Dengan cara ini, hierarki minda dibina - pasif, relevan, diperoleh, dan aktif.
Ibn Sina
Apabila menganalisis falsafah zaman pertengahan Arab, ia patut diberikan secara ringkas untuk memperkenalkan jalan hidup dan ajaran pemikir yang lain selepas Al-Farabi bernama Ibn Sina, yang datang kepada kami di bawah nama Avicenna. Nama penuhnya ialah Abu Ali Hussein ibn Sina. Dan menurut bacaan Yahudi, akan ada Aven Sena, yang pada akhirnya memberikan Avicenna yang moden. Falsafah Arab, terima kasih kepada sumbangannya, telah diisi semula dengan pengetahuan fisiologi manusia.
Seorang doktor falsafah dilahirkan berhampiran Bukhara pada tahun 980 dan meninggal dunia pada tahun 1037. Beliau mendapat kemasyhuran sebagai doktor cemerlang. Sebagai cerita, pada masa mudanya dia menyembuhkan emir di Bukhara, yang menjadikannya seorang doktor mahkamah yang memenangi rahmat dan rahmat tangan kanan emir.
Buku penyembuhan, yang termasuk 18 jilid, dapat dianggap sebagai pekerjaan seluruh hidupnya. Beliau adalah peminat ajaran Aristotle dan juga mengakui pembahagian sains menjadi praktikal dan teori. Secara teori, beliau meletakkan metafizik sebagai yang pertama dan utama, dan menganggap matematik untuk mengamalkan, menghormatinya sebagai sains menengah. Fizik dianggap sains paling rendah, kerana ia mengkaji hal-hal sensual dari dunia material. Logik dilihat, seperti sebelum ini, oleh pintu-pintu dalam perjalanan ke pengetahuan saintifik.
Falsafah Arab semasa Ibn Sina menganggapnya mungkin untuk mengetahui dunia, yang hanya dapat dicapai melalui minda.
Orang boleh menamakan Avicenna menjadi realis sederhana, kerana dia bercakap tentang universiti seperti ini: mereka tidak hanya wujud dalam hal, tetapi juga dalam fikiran manusia. Walau bagaimanapun, ada petikan dalam bukunya yang dia mendakwa bahawa mereka wujud "sebelum perkara-perkara penting".
Kerja-kerja Thomas Aquinas dalam falsafah Katolik adalah berdasarkan istilah Avicenna. "Sebelum perkara" adalah alam semesta yang membentuk kesedaran ilahi, "sebelum / selepas segala sesuatu" adalah alam semesta yang dilahirkan di dalam minda manusia.
Dalam metafizik, yang Ibn Sina juga memberi perhatian kepada, empat jenis yang terbahagi: makhluk rohani (Tuhan), benda rohani benda (sfera surgawi), objek tubuh.
Sebagai peraturan, ini termasuk semua kategori falsafah. Di sini harta, bahan, kebebasan, keperluan, dan lain-lain. Mereka yang menjadi asas metafizik. Jenis keempat ialah konsep yang berkaitan dengan perkara, intipati dan kewujudan sesuatu perkara konkrit individu.
Tafsiran berikut adalah kepunyaan keistimewaan falsafah zaman pertengahan Arab: "Tuhan adalah satu-satunya yang intinya bertepatan dengan kewujudan." Tuhan mengaitkan Avicenna menjadi makhluk yang diperlukan.
Oleh itu, dunia dibahagikan kepada perkara-perkara yang ada dan sedia ada yang mungkin berlaku. Subteks menunjukkan bahawa mana-mana rantaian kausa menyebabkan pengetahuan Tuhan.
Penciptaan dunia dalam falsafah zaman pertengahan Arab kini dilihat dari sudut pandang neo-Platonik. Sebagai pengikut Aristotle, Ibn Sina dengan keliru mendakwa, mengutip "Teologi Aristotle" Plotinov, bahawa dunia diciptakan oleh Tuhan secara emaninya.
Tuhan, pada pandangannya, menciptakan sepuluh langkah minda, yang terakhirnya memberikan bentuk-bentuk tubuh kita dan kesadaran kehadiran mereka. Seperti Aristotle, Avicenna menganggap penting unsur Tuhan yang diperlukan dan wujud bersama untuk kewujudannya. Dia juga menghormati Tuhan kerana pemikirannya yang murni. Oleh itu, menurut Ibn Sina, Tuhan adalah jahil, kerana dia tidak tahu setiap objek. Iaitu, dunia ditadbir bukan oleh fikiran yang lebih tinggi, tetapi oleh undang-undang umum sebab dan kausalitas.
Secara ringkas, falsafah abad ke-17 Arab Avicenna terdiri daripada penolakan doktrin transmigrasi jiwa, kerana dia percaya bahawa ia adalah abadi dan tidak akan mendapat bentuk tubuh yang lain selepas pembebasan dari tubuh manusia. Dalam pemahamannya, hanya jiwa yang dibebaskan dari perasaan dan emosi yang mampu merasakan kenikmatan surgawi. Oleh itu, menurut ajaran Ibnu Sina, falsafah zaman pertengahan di Timur Arab adalah berdasarkan pengetahuan Tuhan melalui minda. Pendekatan ini mula menyebabkan reaksi negatif umat Islam.
Al-Ghazali (1058-1111)
Ahli falsafah Parsi ini sebenarnya dipanggil Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. Pada masa mudanya, beliau menjadi berminat dalam mengkaji falsafah, berusaha untuk mengetahui kebenaran, tetapi akhirnya sampai pada kesimpulan bahawa iman sejati beralih dari doktrin falsafah.
Setelah terselamat krisis jiwa yang serius, Al-Ghazali meninggalkan bandar dan kegiatan mahkamah. Dia menyerang pertapaan, memimpin gaya hidup monastik, dengan kata lain, menjadi seorang darwis. Ia berlangsung selama sebelas tahun. Walau bagaimanapun, selepas memujuk murid-murid setia beliau untuk kembali mengajar, dia kembali ke jawatan guru, tetapi pandangan dunia sekarang sedang dibina dalam arah yang berbeza.
Secara ringkas, falsafah Arab masa Al-Ghazali dibentangkan dalam karya-karyanya, di antaranya adalah "Revitalisasi sains agama", "Penafsiran diri para ahli falsafah".
Pembangunan yang penting pada masa ini mencapai sains semula jadi, termasuk matematik dan perubatan. Dia tidak menafikan manfaat praktikal sains ini untuk masyarakat, tetapi tidak boleh diganggu oleh pengetahuan ilmiah Tuhan. Lagipun, ini membawa kepada bidaah dan kezaliman, menurut Al-Ghazali.
Al-Ghazali: Tiga Kumpulan Ahli Falsafah
Beliau membahagikan semua ahli falsafah kepada tiga kumpulan:
- Mereka yang meneguhkan kekekalan dunia dan menafikan kewujudan Pencipta yang tertinggi (Anaxagoras, Empedocles dan Democritus).
- Mereka yang memindahkan kaedah sains semulajadi-saintifik kepada falsafah dan menerangkan segala sesuatu dengan sebab-sebab semulajadi adalah kehilangan sesat yang menafikan kehidupan akhirat dan Tuhan.
- Mereka yang mematuhi doktrin metafizik (Socrates, Plato, Aristotle, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali tidak bersetuju dengan mereka.
Falsafah Al-Ghazali Arab Zaman Pertengahan mengutuk metafizik kerana tiga kesilapan asas:
- keabadian kewujudan dunia di luar kehendak Allah;
- Tuhan adalah maha tahu;
- penafian kebangkitannya dari kematian dan kebakaan peribadi jiwa.
Berbeza dengan metafizik, al-Ghazali menafikan perkara sebagai permulaan keilahian dewa. Oleh itu, ia boleh dikaitkan dengan nominal: hanya terdapat objek bahan tertentu yang dicipta Tuhan, melangkau universiti.
Dalam falsafah zaman pertengahan Arab, keadaan dalam perselisihan tentang universiti memperoleh watak yang bertentangan dengan Eropah. Di Eropah, nominalis dianiaya kerana sesat, tetapi perkara yang berbeza di Timur. Al-Ghazali, seorang ahli teologi mistik, menafikan falsafah sedemikian, menegaskan nominalisme sebagai pengesahan keabsahan dan kemahakuasaan Tuhan, dan tidak termasuk kewujudan alam semesta.
Semua perubahan di dunia, menurut falsafah Arab Al-Ghazali, tidak secara kebetulan dan berkaitan dengan ciptaan Tuhan yang baru, tidak ada yang diulang, tidak ada yang diperbaiki, hanya ada pengenalan baru melalui Tuhan. Oleh kerana falsafah mempunyai batasan dalam pengetahuan, ahli falsafah biasa tidak diberikan peluang untuk merenungkan Tuhan dalam supermind mistik ekstasi.
Ibn Rushd (1126-1198)
Pada abad ke-9, dengan perkembangan sempadan dunia Islam, banyak umat Katolik berpendidikan dipengaruhi olehnya. Salah seorang daripada mereka adalah penduduk Sepanyol dan seorang yang dekat dengan khalifa Cordoba Ibn Rushd, yang dikenali dengan transkripsi Latin - Averroes.
Terima kasih kepada aktiviti-Nya di mahkamah (mengulas mengenai apocrypha pemikiran falsafah), dia mendapat nama samaran dari Commentator itu. Ibn Rushd memuji Aristotle, dengan alasan bahawa hanya perlu dikaji dan ditafsirkan.
Kerja utamanya dianggap sebagai "Penghentian penghinaan". Ini adalah kerja polemik yang membantah Penghinaan Ahli-ahli Filsafat Al-Ghazali.
Ciri-ciri falsafah zaman pertengahan Arab masa Ibn Rushd termasuk klasifikasi kesimpulan yang berikut:
- apodictic, iaitu, secara ilmiah ketat;
- dialektik atau lebih kurang mungkin;
- retorik, yang memberikan penerangan sahaja.
Oleh itu, pembahagian orang menjadi apodictics, dialektik dan tenunan retorik.
Untuk retorik boleh dikaitkan kebanyakan orang yang beriman, berpuas hati dengan penjelasan mudah yang meredakan kewaspadaan dan kecemasan mereka kepada yang tidak diketahui. Dialektik termasuk orang-orang seperti Ibn Rushd dan Al-Ghazali, dan apodictics termasuk Ibn Sin dan Al-Farabi.
Selain itu, percanggahan antara falsafah dan agama Arab tidak benar-benar wujud, ia muncul dari ketidaktahuan orang.
Mengetahui kebenaran
Kitab suci Al-Quran dianggap sebagai wadah kebenaran. Walau bagaimanapun, menurut Ibn Rushd, Al-Qur'an mengandungi dua makna: dalaman dan luaran. Luar membina hanya pengetahuan retorik, sementara dalaman hanya difahami oleh apodictics.
Menurut Averroes, anggapan tentang penciptaan dunia mencipta banyak percanggahan, yang membawa kepada pemahaman yang salah tentang Tuhan.
Pertama, Ibnu Rushd percaya, jika kita menganggap bahawa Allah adalah pencipta dunia, maka, dia tidak memiliki sesuatu, yang melemahkan esensinya sendiri. Kedua, jika kita Tuhan adalah benar-benar abadi, maka di manakah konsep awal dunia berasal? Dan jika Dia tetap, maka di manakah perubahan di dunia? Pengetahuan yang benar mengikut Ibn Rushd termasuk kesedaran mengenai kewujudan bersama dunia kepada Tuhan.
Ahli falsafah mendakwa bahawa Tuhan hanya mengetahui diriNya, bahawa dia tidak dibenarkan untuk menyerang benda-benda material dan membuat perubahan. Inilah bagaimana gambaran dunia yang bebas daripada Tuhan dibina di mana perkara adalah sumber semua transformasi.
Menyangkal pendapat ramai pendahulunya, Averroes mengatakan bahawa hanya dalam perkara yang boleh universal wujud.
Kedepan ilahi dan material
Menurut Ibnu Rushd, alam semesta tergolong dalam dunia material. Beliau juga tidak bersetuju dengan tafsiran kausalitas Al-Ghazali, dengan alasan bahawa ia bukan ilusi, tetapi wujud secara objektif. Membuktikan kenyataan ini, ahli falsafah mencadangkan idea bahawa dunia wujud di dalam Tuhan secara keseluruhannya, yang sebahagiannya saling berkaitan dengan satu sama lain. Tuhan menciptakan harmoni di dunia, ketertiban, yang mana hubungan kausal di dunia tumbuh, dan dia menafikan sebarang peluang dan mukjizat.
Berikutan Aristotle, Averroes mengatakan bahawa jiwa adalah bentuk tubuh dan oleh itu juga mati selepas kematian seseorang. Walau bagaimanapun, dia tidak mati sepenuhnya, hanya haiwan dan sayur-sayurannya - yang menjadikannya individu.
