Masalah cognizability dunia adalah salah satu kunci dalam epistemologi. Tanpa penyelesaiannya, adalah mustahil untuk menentukan sifat kognisi dan skopnya, mahupun undang-undang atau trend aktiviti mental manusia. Bersempena dengannya, soalan lazimnya timbul mengenai apa yang berkaitan dengan maklumat terkumpul kepada realiti dan apakah kriteria untuk kebolehpercayaannya. Oleh itu, salah satu soalan utama yang telah dihadapi para ahli falsafah selama beribu tahun adalah bagaimana realiti benar-benar mencerminkan pengetahuan kita, dan sama ada kesedaran kita dapat memberikan gambaran persekitaran kita yang mencukupi.
Sudah tentu, masalah pengiktirafan dunia dalam falsafah belum menerima penyelesaian yang lengkap dan tidak jelas. Sebagai contoh, agnostikisme secara mutlak (atau, sekurang-kurangnya dalam erti kata tertentu) menafikan bahawa kita dapat memahami secara pasti intipati proses yang berlaku di alam dan diri kita sendiri. Ini tidak bermakna konsep falsafah ini menolak pengetahuan secara prinsip. Sebagai contoh, seorang pemikir yang cemerlang seperti Immanuel Kant menumpukan banyak kerja kepada masalah ini dan, pada akhirnya, sampai pada kesimpulan bahawa kita hanya dapat memahami fenomena, dan tidak lebih. Intipati perkara masih tidak boleh diakses oleh kami. Meneruskan gagasannya, ahli falsafah lain, Hume, mencadangkan kita tidak bercakap tentang fenomena, tetapi mengenai sensasi kita sendiri, kerana tiada apa-apa lagi yang diberikan kepada kita untuk memahami.
Oleh itu, masalah pengiktirafan dunia di kalangan agnostik dapat dikurangkan kepada penegasan yang kita perhatikan dan dari pengalaman hanya penampilan tertentu, dan intipati realiti tersembunyi dari kita. Harus dikatakan bahawa tiada seorang pun yang telah menafikan tesis ini akhirnya. Kembali pada abad ke-18, dalam Kritik Alasan Murni, Kant menimbulkan persoalan tentang apa yang dapat kita ketahui secara umum dan bagaimana, dan sejak itu ia tetap hampir sama seperti ketika itu. Sudah tentu, kita boleh menyalahkan agnostik untuk mengurangkan keseluruhan pengetahuan kita untuk aktiviti mental yang semata-mata, yang tidak begitu menganalisis alam sekitar kerana ia menyesuaikan diri dengannya. Kant yang sama memanggil sebab kami sama seperti acuan yang dimainkan oleh kanak-kanak di dalam kotak pasir. Semua yang kita ambil, di sana di otak kita mengambil bentuk yang diberikan. Oleh itu, kita agak membina objek yang kita cuba fahami.
Masalah cognizability dunia, atau sebaliknya, tidak dapat difahami, masih tertarik dengan saintis. Falsafah pragmatik mengatakan bahawa aktiviti mental kita semata-mata utilitarian dan kita "menarik diri" dari realiti apa yang membantu untuk terus hidup. Teori Helmholtz menarik bahawa kita hanya membuat simbol, ciphers dan hieroglyphs, menamakan mereka atau konsep-konsep ini untuk kemudahan kita sendiri. Ahli matematik terkemuka, Poincare, seperti pengarang "falsafah hidup" Bergson, bersetuju di antara mereka bahawa fikiran kita dapat memahami hubungan tertentu antara fenomena, tetapi tidak dapat memahami sifatnya.
Masalah cognizability dunia yang membimbangkan ahli falsafah moden. Pencipta teori pengesahan yang terkenal dan "pemalsuan" Karl Popper mendesak para saintis agar lebih berhati-hati dan mengatakan bahawa kita tidak boleh mendapatkan kebenaran objektif, tetapi hanya kebetulan. Pengetahuan tidak memberi kita gambaran penuh realiti, dan sebaiknya ia dapat memenuhi keperluan dan keperluan utilitarian manusia. Lawannya yang terkenal, Hans-Georg Gadamer, menyatakan bahawa semua ini hanya berlaku untuk sains alam dan matematik, yang kebenarannya tidak dinyatakan sama sekali. Yang terakhir hanya boleh dilakukan dalam bidang "sains roh", yang menggunakan kriteria yang sama sekali berbeza untuk memahami.
Walau bagaimanapun, walaupun kebanyakan saintis ini mengakui kebarangkalian merealisasikan realiti, dan masalah keakraban dunia hanya muncul di hadapan mereka sebagai persoalan sifat dan bagaimana kita belajar. Terdapat juga sudut pandangan yang lain, yang lebih biasa kepada kita, kerana ia dikongsi oleh falsafah materialistik. Menurut beliau, sumber pengetahuan adalah realiti objektif, yang lebih atau kurang mencerminkan otak manusia. Proses ini berlaku dalam bentuk logik yang timbul dari amalan. Teori epistemologi seperti itu cuba untuk menegaskan secara saintifik keupayaan orang untuk memberi dalam agregat pengetahuan mereka gambaran sebenar realiti.
