Banyak sains yang terlibat dalam kehidupan dan dunia dalaman orang, tetapi hanya falsafah membincangkan tujuan, tempat dan intipati di dunia. Kita boleh mengatakan bahawa masalah lelaki dalam falsafah adalah salah satu soalan utama. Sejak zaman purba, terdapat banyak definisi kepunyaan umat manusia. Malah di era purba mereka bercakap tentang "makhluk berkaki dua tanpa bulu", sementara Aristotle bercakap dengan sangat tepat dan ringkas - seseorang adalah zon politikon, iaitu haiwan rasional yang tidak dapat hidup tanpa komunikasi sosial. Dalam Renaissance, Pico della Mirandola dalam "Ucapan pada Essence of Man" menyatakan bahawa tidak ada tempat yang pasti bagi orang di dunia dan tidak ada sempadan yang jelas - mereka dapat bangkit di atas malaikat dalam kebesaran mereka dan jatuh di bawah setan dalam kejahatan mereka. Akhirnya, ahli falsafah eksistensialisme Perancis Sartre memanggil manusia "kewujudan yang mendahului intipati", yang bermaksud bahawa manusia dilahirkan sebagai makhluk biologi, dan kemudian menjadi rasional.
Manusia dalam falsafah muncul sebagai fenomena dengan ciri-ciri tertentu. Man adalah sejenis "projek", dia mencipta dirinya. Oleh itu, dia mampu bukan hanya kreativiti, tetapi juga "penciptaan diri", iaitu perubahan diri, serta pengetahuan diri. Walau bagaimanapun, kehidupan manusia dan aktiviti ditentukan dan dihadkan oleh masa, yang, seperti pedang Damocles, tergantung di atasnya. Manusia bukan sahaja menciptakan dirinya, tetapi juga "alam kedua", kebudayaan, dengan cara ini, seperti yang dikatakan Heidegger, "menggandakan diri." Di samping itu, beliau, menurut ahli falsafah yang sama, "adalah seorang yang berfikir tentang apa yang sedang berada." Dan akhirnya, seorang lelaki mengenakan pengukurannya di seluruh dunia di sekelilingnya. Protagoras juga menyatakan bahawa manusia adalah ukuran semua benda di alam semesta, dan ahli falsafah dari Parmenides ke Hegel cuba mengenal pasti diri dan berfikir.
Masalah lelaki dalam falsafah juga ditimbulkan dari segi hubungan mikrokosmos - iaitu, dunia dalaman manusia, dan makrokosmos - dari sekeliling dunia. Dalam bahasa kuno India, purba Cina dan falsafah Yunani kuno, manusia difahami sebagai sebahagian daripada Cosmos, satu "urutan" abadi, alam semula jadi. Walau bagaimanapun, pra-Socratik kuno, seperti Diogenes dari Apollonia, Heraclitus dan Anaximenes, juga memandang pandangan yang berbeza, yang dipanggil "paralelisme" mikro dan makrokosmos, melihat manusia sebagai refleksi atau simbol makrokosmos. Dari postulat ini antropologi alamistik mula berkembang, membubarkan manusia di angkasa (manusia hanya terdiri daripada elemen dan elemen).
Masalah manusia dalam falsafah dan percubaan untuk menyelesaikannya juga membawa kepada hakikat bahawa kosmos dan alam semula jadi mula dimengerti antropomorfik, sebagai organisma yang hidup dan terinspirasi. Idea ini dinyatakan dalam mitologi-mitos kosmogonik yang paling kuno dari "orang hebat sejagat" (Purusha dalam Vedas India, Ymir di Scandinavia "Edda", Pan Gu dalam falsafah Cina, Adam Kadmon dalam Kabbalah Yahudi). Sifat muncul dari tubuh orang ini, yang juga mempunyai "jiwa kosmis" (Heraclitus, Anaximander, Plato, Stoik bersetuju dengan ini), dan sifat ini sering dikenalpasti dengan dewa tauhid tertentu. Kognisi dunia dari sudut pandangan ini sering bertindak sebagai pengetahuan diri. Neoplatonis membubarkan Cosmos dalam jiwa dan minda.
Oleh itu, kehadiran tubuh dan jiwa dalam seseorang (atau, lebih tepatnya, tubuh, jiwa dan semangat) telah menghasilkan satu lagi percanggahan, yang mencirikan masalah manusia dalam falsafah. Menurut satu sudut pandangan, jiwa dan tubuh adalah dua jenis esensi yang sama (pengikut Aristotle), dan menurut yang lain, mereka adalah dua realiti yang berbeza (pengikut Plato). Dalam doktrin transmigrasi jiwa (ciri-ciri India, Cina, sebahagian besar Mesir dan Yunani), sempadan antara makhluk hidup adalah sangat mudah alih, tetapi ia hanya bersifat manusia untuk berusaha untuk "pembebasan" dari kuk roda kewujudan.
Masalah manusia dalam sejarah falsafah dianggap kabur. Vedanta India kuno menyebut intipati atman manusia, dalam kandungan dalamannya yang sama dengan prinsip ilahi - Brahman. Bagi Aristotle, manusia adalah makhluk yang mempunyai jiwa rasional dan keupayaan untuk kehidupan sosial. Falsafah Kristian telah maju ke tempat yang istimewa - iaitu "imej dan rupa Tuhan, " dia pada masa yang sama bifurcated oleh kejatuhan. Dalam zaman Renaissance, autonomi manusia telah dipuji secara pathetically. Rasionalisme Eropah Zaman Baru membuat ekspresi Descartes sebagai slogan yang berfikir adalah tanda kewujudan. Para pemikir pada abad kelapan belas - Lametry, Franklin - mengenal pasti kesadaran manusia dengan mekanisme atau dengan "hewan yang menciptakan sarana produksi". Falsafah klasik Jerman memahami manusia sebagai keseluruhan hidup (khususnya, Hegel mengatakan bahawa manusia adalah langkah dalam pembangunan Idea Mutlak), dan Marxisme cuba menggabungkan alam semula jadi dan sosial pada manusia dengan bantuan materialisme dialektik. Walau bagaimanapun, falsafah abad ke-20 didominasi oleh personalisme, yang tidak menumpukan kepada "intipati" manusia, tetapi berdasarkan keunikannya, keunikan dan keperibadiannya.
