Falsafah India tidak diragukan lagi merupakan sejarah dan warisan tamadun dunia yang hebat. Beliau menyerap semua yang terbaik dan paling moral yang ada dalam budaya India. Perkembangannya perlahan dan beransur-ansur. Dia, seperti sungai besar, menyerap sungai-sungai pengetahuan tentang semua pemikir terdahulu. Selain itu, ini termasuk teori-teori kedua-dua ahli falsafah India kuno dan moden. Cukup aneh, atheis juga menyumbang kepadanya.
Falsafah India adalah konsisten dan dalam perkembangannya tidak mengalami perubahan besar seperti, sebagai contoh, Eropah. Untuk yakin tentang ini, sudah cukup untuk berkenalan dengan orang-orang kudus untuk setiap Veda India. Semuanya ditulis dalam bahasa Sansekerta. Inilah bahasa elit: ulama dan sarjana sastera, yang juga kebanggaan India.
Falsafah India purba, serta falsafah seluruh dunia, pada mulanya tertarik dengan isu agama, walaupun ia menumpukan sebahagian besar pencariannya untuk merenung pengetahuan tentang intipati manusia. Di India terdapat konsep darshan, secara harfiah ia bermaksud penglihatan atau penglihatan Tuhan sendiri. Tidak dinafikan, konsep ini menjadi asas bagi penciptaan keadaan moden.
Bagi setiap orang asli, konsep falsafah India bukan hanya perkataan. Dalam kehidupan mereka, mereka dipandu oleh konsep yang bijak, salah satunya adalah dharma. Malah, dharma adalah doktrin, dan dalam pemahaman moden kita adalah falsafah sebenar. Dharma adalah gabungan falsafah dan agama, dan dalam penjelasan yang lebih mudah adalah watak moral seseorang yang saleh.
Semasa evolusi, falsafah purba India mencipta enam sekolah terkenal. Yang pertama adalah Sankhya, asas konsepnya adalah semangat dan jiwa seseorang, tenaga positif dan potensi kreatifnya. Pembebasan jiwa manusia berlaku pada masa ini pengaruh bahagian material alam berakhir. Ia memberikan takrif asas tentang intipati kewujudan manusia.
Sekolah kedua, di mana falsafah India mendapat pengedaran dan pengaruh yang luas, adalah yoga terkenal. Secara umum, ajaran Sankhya dan yoga sama, tetapi yang kedua lebih spesifik. Ia mengenal pasti definisi dengan penggerak proses pembebasan, memberikan keterangan kaedah tertentu supaya seseorang dapat mencapai pembebasan yang diinginkan. Teori ini dengan keseronokan dijemput dan digunakan oleh berjuta-juta orang di bumi.
Sekolah-sekolah falsafah India adalah pelbagai dan mewakili satu set undang-undang tertentu kewujudan semangat manusia dan prinsip moral. Mereka memberi idea tentang tempat seseorang dengan dunia rohani yang mendalam mengambil dalam masyarakat dunia.
Sekolah ketiga adalah Nyaya. Sekolah ini menjadi terkenal dengan metodologinya, yang berdasarkan logiknya. Kebanyakan sekolah falsafah India yang maju mengambilnya sebagai asas, sama seperti falsafah Eropah falsafah Aristotle diambil sebagai asas. Guru di kawasan ini mencari pengetahuan yang benar. Mereka percaya bahawa mereka akan membuat orang bebas. Sekolah ini mentakrifkan beberapa kriteria kebenaran di bumi.
Sekolah seterusnya adalah Vaisesika. Beliau memberi perhatian kepada konsep-konsep seperti atom-atom jenis individu. Mereka, menurut takrifnya, adalah penggerak dan asas semua pergerakan di bumi. Para pengikut sekolah ini mengamalkan atom dengan kesedaran. Sumber pengetahuan yang benar dari ajaran sekolah ini adalah sifat manusia, persepsi, dan kesimpulan pribadi.
Sekolah Mimansa mengajarkan bahawa setiap orang harus mempercayai Vedas dan kerap melakukan pengorbanan dalam bentuk api. Para pengikutnya mengisytiharkan pembebasan sepenuhnya dari keinginan manusia yang material, sebagai balasannya, mereka menawarkan untuk memberi tumpuan kepada kehidupan moral dan rohani.
Vedanta adalah sebuah sekolah yang didasarkan pada disiplin diri seseorang, perkembangan spiritualnya, dan bukan pada amalan ritual apa pun. Pada mulanya terletak pengetahuan tentang kosmologi Veda dan pujiannya.
Sekolah-sekolah falsafah India telah membawa masyarakat banyak kebenaran yang mengandungi potensi moral yang besar dan di dalamnya semua orientasi diberikan kepada perkembangan kerohanian seseorang, ketenangan dan hubungannya dengan alam semula jadi..
