"Timur adalah perkara yang halus …" Siapa yang tidak tahu frasa yang terkenal dari filem itu, yang telah lama dimasukkan dalam pepatah itu? Falsafah Timur adalah halus dan pada masa yang sama pelbagai fungsi. Ia didasarkan pada garis pemikiran yang lahir dari dua budaya sekaligus: Cina dan India. Ia dipanggil Kuno. Tetapi ia telah memperluaskan rangka kerja ruang dan temporal sehingga ia sangat menarik hari ini.
Falsafah Timur tidak sama sekali satu doktrin dogma dan bukan monumen bersejarah dalam apa-apa cara; transformasi mustahil di sini. Ini adalah rayuan kepada intipati manusia. Kepada intipati asalnya. Seseorang tetap tidak dapat diselesaikan bukan hanya untuk orang lain, tetapi kadang kala juga untuk dirinya sendiri, tidak dapat memahami dunia batinnya sendiri. Persoalannya sudah masak: mengapa, mengetahui begitu banyak arahan untuk menyelesaikan masalah yang timbul, kita ingin tahu bagaimana falsafah Timur menerangkan fenomena manusia? Adakah ia menarik eksotik? Mungkin. Kami, tertakluk kepada tahap pengaruh Eurocentric yang berbeza-beza, akan sentiasa terkejut betapa kaya dengan perpaduan timur proses sosial dan semulajadi, betapa hebatnya kemampuan fizikal dan intelektual manusia.
Apakah ciri-ciri falsafah timur ini? Dalam sintesis mitologi, ajaran rasional dan agama. Di sini, ajaran-ajaran Konfusius dan Buddha, Vedas, yang Avesta terjalin. Ini adalah visi holistik manusia. Falsafah Timur menganggap dunia dan manusia sebagai penciptaan tuhan-tuhan. Di sini, hylozoisme, animisme, persamaan dan antropomorfisme dikesan. Segala-galanya adalah animasi, bersifat rohani. Fenomena alam disamakan dengan manusia, manusia ke dunia.
Hubungan antara manusia primitif dan alam semula jadi menimbulkan hubungan yang tidak dapat dilepaskan: dalam imej para dewa kuasa-kuasa alam dipersonifikasikan (seseorang, mengalami kuasa para dewa, tidak berdaya untuk menahannya), para dewa dan manusia sepertinya memiliki kehidupan yang sama, dengan ciri-ciri umum dan sifat-sifat umum. Sebagai tambahan kepada hakikat bahawa tuhan-tuhan adalah maha kuasa, mereka, seperti orang, bertukar, berani, berniat jahat, mencintai, dll. Pada masa yang sama, wira mitos diberkati dengan kebolehan hebat untuk mengatasi kejahatan dalam perjalanan menuju kejayaan keadilan.
Chaos secara beransur-ansur diselaraskan dan alam semesta dikaitkan dengan "lelaki pertama": Purusha beribu-ribu berketurunan, beribu-bermata, yang fikiran melahirkan Bulan, api mulut, mata - Matahari, nafas angin.
Purusha - keduanya perwujudan kosmos, dan masyarakat manusia dengan hierarki paling awal (iaitu sosial), yang muncul dalam pembagian ke dalam "Varna": brahmanas (atau imam) - dari mulut Purusha, kshatriyas (kelas pahlawan) muncul dari tangannya, dari pinggul - vaishya (peniaga), dan selebihnya (sudras) - dari kaki.
Mitos-mitos Cina menerangkan alam semesta dengan cara yang sama, hanya nama superman di dalamnya adalah Pangu. Satu angin dengan awan dilahirkan dengan nafasnya, guruh dilahirkan dengan kepalanya, Matahari dengan Bulan keluar dari matanya, 4 sisi dunia datang dari tangan dan kaki, sungai - dari darah, embun dan hujan - dari peluh, mata bersinar dengan kilat …
Cuba memahami secara munasabah sebab sebab di dunia dalam pelbagai manifestasi dari kebolehubahan dan kemantapan, seseorang harus melihat tempatnya yang dimaksudkan untuknya. Terdapat perasaan yang berkait rapat dengan alam semesta, tetapi fikiran telah muncul tentang mutlak tertentu, tentang kewujudan punca akar, tentang prinsip-prinsip asas menjadi. Sambungan manusia dengan mutlak sudah mula terbentuk dalam dua model, yang pada masa yang sama mencerminkan gudang orang timur dan struktur sosial mereka. Kedua-dua tiang itu mengandungi: despotisme berpusat (ia berdasarkan pemilikan negeri dan tanah) dan masyarakat luar bandar. Di dalam fikiran, kekuasaan yang tidak terbatas dari raja Timur (kehebatan seseorang yang mempunyai sifat-sifat dewa utama) dibiaskan.
Satu di China - "permulaan yang mulia", yang mampu melahirkan, menanggung, membunuh seseorang, kini dimurnikan di Syurga (atau "Tien"). Dalam "Canon of Poems" ("Shi Jing"), nenek moyang sejagat adalah surga. "Canon" menyoroti asas sosial, mereka perlu dikekalkan dan dikekalkan. Tidak lama kemudian, idea kesempurnaan seseorang berkembang, di mana kemanusiaan dan etika datang pertama (beberapa nilai yang kekal - kebaikan, keberanian, keutamaan moral: "yang tidak boleh saya lakukan, saya tidak akan lakukan kepada orang lain", kebajikan, ketaatan yang ketat kepada yang ditubuhkan peranan sosial: kedaulatan mesti tetap berdaulat, anak - anak, dan ayah - bapa).
Yayasan ideologi masyarakat Cina adalah Konfusianisme, yang menunjukkan norma, aturan, upacara di pilar-pilar organisasi sosial. Dalam risalah kanonik "Li Tzu" Confucius menulis: "Tanpa Lee tidak boleh ada perintah, dan oleh itu tidak boleh berada dalam keadaan dan kemakmuran. Tidak akan ada Lee - tidak ada perbezaan antara mata pelajaran dan berdaulat, kelas rendah dan atas, orang tua dan orang muda. Lee - perkara dengan cara yang ditetapkan."
Gambar yang sama sedang berlaku di India. Di sini Brahma membentuk yang tidak benar dan nyata, mentakrifkan nama dan karma, memberikan kedudukan istimewa. Beliau menubuhkan bahagian kasta yang menuntut pematuhan tanpa syarat mereka. Di sini brahmanas atas (atau imam), dan pelayanan kepada mereka digalakkan dan dievaluasi sebagai "penyebab tertinggi" dari sudra (orang biasa).
Kenyataan India berada dalam "lingkaran duniawi", yang menentukan kehidupan manusia dengan begitu keras sehingga tidak meninggalkan harapan untuk pembebasan dari penderitaan jika terjadi kesalahan. Satu-satunya cara adalah rehat "samsara" (rantai kelahiran semula).
Dengan cara ini, di sini terletak sumber pencarian mistik dan jalan pengaburan yang dicadangkan di Bhagavad Gita, ia adalah terang dan kuat dibangunkan dalam Buddhisme: "Hanya jika anda tidak melekat pada pemikiran, anda yang mengalahkan diri sendiri, yang tersisa tanpa keinginan dan orang yang tersisa mencapai kesempurnaan …"
Ciri-ciri falsafah Timur purba akan menggerakkan minda ramai, banyak generasi …
